Месяц: Апрель 2016

Тара Зеленая и Белая

Двадцать одно проявление богини Тары
В буддизме, Тара (санскрит, «звезда») — богиня-спасительница. Ее особенно любят и почитают в Тибете, Непале и Монголии. В Тибете, где Тара является самым важным божеством, ее зовут «той, которая спасает.» Мантра Тары является второй наиболее распространенной мантрой в Тибете после мантры Авалокитешвары.
Мантра Тары
Главная мантра Тары «oṃ tāre tuttāre ture svāhā».

Тара — богиня всеобщего сострадания. Говорят, что сострадание Тары к живым существам сильнее, чем любовь матери к своим детям. Кроме того, она приносит долголетие, защищает земную жизнь, и охраняет своих последователей на духовном пути к просветлению.
Связь с индуизмом
До того, как Таре начали поклонятся буддисты, она была индуистским божеством — проявлением богини Парвати. Женский принцип не почитался в буддизме до четвертого века н.э., и Тара, вероятно, вошла буддизм в шестом веке.

Происхождение согласно легендам буддизма
Согласно буддийской традиции Тара родилась из слезы сострадания Бодхисаттвы Авалокитешвары. Говорят, что он плакал, когда смотрел на мир страдающих существ, и его слезы образовали озеро, в котором вырос лотос, когда лотос расцвел и цветок раскрылся, из него появилась Тара.
Существует двадцать один иконографический образ Тары. Среди них Белая Тара, Зеленая Тара, Желтая Тара, Красная Тара. Текст во славу 21 Тары читается по утрам во всех четырех школах Тибетского буддизма.

Происхождение Белой и Зеленой Тары согласно легендам
В соответствии с традицией Белая Тара родилась из слез левого глаза Авалокитешвары, Зеленая Тара — из правого. Другая легенда говорит о том. Что Тара родилась из пучка синего света, излучаемого из одного из глаз Авалокитешвары. Тара также супруга Авалокитешвары.
Согласно буддизму Ваджраяны Тара является полностью просветленным Буддой, который обычно проявляется в виде молодой красивой женщины.
Символизм Тары
Зеленая Тара изображается с полуоткрытым лотосом и представляет ночь, Белая Тара с расцветшим лотосом символизирует день. Зеленая Тара олицетворяет добродетельную активность, в то время как Белая Тара спокойствие и благодать. Вместе зеленая и белая Тара символизирует бесконечное сострадание богини, которая трудится день и ночь, чтобы облегчить страдания живых существ.

В седьмом веке в Тибете считалось, что Тара воплощается в каждой благочестивой женщине.

Зеленая Тара
Зеленая Тара (санскрит: Syamatara; тибетский: Sgrol-ljang), наполнена энергией молодости. Она богиня деятельности и супруга Авалокитешвары. Зеленая Тара считается эманацией «само рождённого» Будды Амитабхи, и образ Амитабхи иногда изображается на головном уборе Тары.
В буддизме, зеленый цвет означает активность и достижение. Зеленая Тара иконографически изображена в позе легкости и готовности к действию. В руках у нее закрытые голубые лотосы (utpalas), которые символизируют чистоту и силу. Она украшена богатыми драгоценными камнями Бодхисаттвы.
Зеленая Тара помогает ее последователям преодолевать опасности, страхи и тревоги. Ее особенно почитают за способность помогать преодолевать самые сложные ситуации. Зеленая Тара интенсивно сострадательна, быстро помогает тем, кто взывает к ней.

Мантра Зеленой Тары OM TARE TU TARE TURE SOHA (SVAHA) ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА (СВАХА)

Белая Тара
Белую Тару (санскрит: Sitatara; тибетский: Sgrol-dkar) иногда называют матерью всех Будд, она представляет собой материнский аспект сострадания. Ее белый цвет означает чистоту, мудрость и истину.
В иконографии, Белая Тара часто имеет семь глаз — в дополнение к обычным двум, у нее есть третий глаз на лбу и по одному на каждом из ее рук и ног. Это символизирует ее бдительность и способность видеть все страдания в мире. «Тара семи глаз» является формой богини особенно популярной в Монголии.
Белая Тара носит шелковые одежды и шарфы, которые оставляют ее стройный торс и грудь обнаженными. Так изображали богинь в древней Индии. Как и Зеленая Тара, она богато украшена драгоценными камнями.
Белая Тара сидит в позе лотоса, подошвы ее ног направлены вверх. Ее поза — это поза благодати и спокойствия. В левой руке у Белой Тары цветок лотоса, который состоит трех цветков. Первый это – бутон и представляет собой прошлое Будды Кашьяпы, второй цветок в полном расцвете и символизирует настоящего Будду Шакьямуни; третий готов к цветению и означает будущего Будду Майтрейю. Эти три цветка символизируют то, что Тара является сущностью трех Будд.

Белая Тара помогает ее последователям преодолевать препятствия, укрепляет веру и дарует долголетие/

“Молитва к Двадцати одной Таре”, входящей в Тара-тантру, где каждый образ персонифицирует каждый стих молитвы. Семь стихов (и семь Тар) связаны с ее легендарными качествами, семь – с ее гневными ипостасями и семь – с ее высшими Просветленными возможностями. Вот эта молитва.

ОМ! Я простираюсь перед прекрасной запредельной Избавительницей!

Хвала Таре, быстрой и бесстрашной,
Чьи глаза сияют подобно молнии,
Рожденной из лотоса в океане слез
Ченрези, защитника трех миров.

Хвала тебе, чье лицо подобно
Сотне осенних лун, собранных вместе,
И сияет ослепительным светом,
Словно тысяча созвездий.

Хвала тебе, рожденной из золотисто-голубого лотоса,
Чьи руки украшены лотосовым
Ароматом даяния, усилий и добрых дел,
Терпения, концентрации и мудрости.

Хвала тебе, коронующей всех будд,
Чье воздействие покоряет всех без исключения,
Достигшей полного совершенства.
На тебя полагаются будды и бодхисаттвы.

Хвала тебе, чьи ТУТТАРЕ и ХУМ
Пронзают царства страстей, форму и пространство.
Ты повергаешь семь миров к своим стопам
И обладаешь властью призвать все силы.

Хвала тебе, которой поклоняются Индра,
Агни, Брахма, Ваю и Ишвара,
Которой распевают молитвы множество духов,
Демонов смерти, питающихся запахами и якшей.

Хвала тебе, чьи ТРЕУ и ПЕУ
Разрушают внешние магические круги.
Правая нога опущена, а левая вытянута.
Ты сверкаешь яростным пламенем.

Хвала тебе, чье ТУРЕ уничтожает
Великие страхи, мощь демонов.
Гневно сдвинув брови на своем лотосоподобном лице,
Ты убиваешь всех врагов без исключения.

Хвала тебе, прекрасно украшенной
Жестом Трех Драгоценностей у сердца.
Твой нимб сияет по всем направлениям
Множеством кружащегося света.

Хвала тебе, лучезарной и радостной,
Чья корона излучает венец света,
Ты смехом слогов ТУТТАРА
Побеждаешь демонов и владык мира.

Хвала тебе, обладающей силой вызвать
Множество духов – хранителей местности.
Гневно сдвинув брови и произнося ХУМ,
Ты приносишь свободу ото всех нужд.

Хвала тебе, короной полумесяца
Озаряющей ярко всех почитающих тебя.
В узле твоих волос Амитабха
Вечно сияет великими лучами.

Хвала тебе, живущей в ослепительном круге,
Подобном пламени конца этой эпохи.
Твоя правая нога протянута, а левая спущена.
Радость окружает тебя, побеждающую толпы врагов.

Хвала тебе, чья нога ступает на землю
И чья ладонь ударяет землю рядом с тобой.
Гневным взглядом и слогом ХУМ
Ты подчиняешь все семь ступеней.

Хвала благой, добродетельной, мирной,
Объекту духовной практики, спокойствию нирваны.
Совершенно одаренной слогами СВАХА и OM,
Одолевающей все великие беды.

Хвала тебе, сопровождаемой радостной свитой.
Ты полностью подчиняешь все враждебные формы.
Десятисложная мантра украшает твое сердце,
И твое ХУМ-знание дает освобождение.

Хвала ТУРЕ, ступающей ногой,
Чья сущность – изначальный слог ХУМ.
Ты заставляешь Меру, Мандару и Виндью
И все три мира дрожать и трепетать.

Хвала тебе, держащей в своей руке
Луноподобное священное озеро.
Говоря ТАРА дважды и слог ПЕУ,
Ты уничтожаешь все яды без исключения.

Хвала тебе, на которую божества,
Боги и все духи уповают.
Твоя броня излучает радость всем,
Ты успокаиваешь конфликты и ужасы.

Хвала тебе, чьи глаза – солнце и луна –
Излучают чистый блистающий свет.
Произнесение ХАРА дважды и ТУТТАРА
Уничтожает самые ужасные эпидемии.

Хвала тебе, украшенной тремя сущностями,
В совершенстве одаренной мирной силой.
Ты истребляешь демонов, духов смерти и якшей,
О ТУРЕ, самая высокая и величественная.

Так восславлена коренная мантра
И вознесена двадцать одна хвала.