Доу Му
Богиня Полярной Звезды Доу-Му
Богине Полярной звезды Доу-Му ( дословно « Матушке ковша») поклонялись и буддисты и сторонники даосизма. Ее прототипом является индийская богиня Маричи, которую даосы превратили в звездное божество.
В буддизме Маричи — одна из ипостасей богини Тары, женского воплощения Будды. В Индии Маричи ассоциировалась с созвездием Большой Медведицы.
В даосизме
Доу Му Юаньцзюнь появилась в даосской вере очень поздно, но статус ее был очень высок, потому что изначально она была буддийской верой. Конечно, вера в Доу Му Юаньцзюнь также возникла из поклонения древних людей звездам, но поскольку Доу Му является старшей из звезд Большой Медведицы, она более почетна, чем звезды. Как и Мазу , ей было присвоено звание «Королева Неба». В «Нефритовой шкатулке», написанной Сюй Чжэнем, даосским патриархом династии Восточная Цзинь, записано, что девятый день девятого лунного месяца — это Рождество Доу Му Юаньцзюня.1.
Про богиню полярной звезды рассказывают, что она была матерью девяти жэнь-хуаней – небесных владык, от которых произошли небесные и земные императоры. Существует легенда о том, что богиня погрузилась в озеро для омовения и из озера выросло девять лотосов, которые раскрылись и из них вылетело девять звезд. Они образовали на небе созвездие Большой Медведицы. В даосских практиках созвездию придавали большое значение.
Гуаньинь как Бодхисаттва Девяти Лотосов
Неизвестный художник
1593
https://www.metmuseum.org/art/collection/search/41472
Положение Доу–му в даосском пантеоне аналогично буддийской богине Гуаньинь, которая является центральным женским божеством у буддистов. Она излучает небесный свет, может свободно перемещаться по морям и перелетать от солнца к луне. У неё доброе сердце, и она сострадает людям. Услышав о ее многочисленных достоинствах, Чжоу, правитель с севера женился на ней. У них родилось девять сыновей. Юаньши Дяньцзунь спустился на землю, чтобы пригласить богиню, ее мужа и их девятерых сыновей полюбоваться небесными чудесами.
Они поселились во дворце Доучжу, который стоит на Полюсе и вокруг которого вращаются все звезды. Он пожаловал Доу-му титул Небесной Государыни, а ее девятерым сыновьям — дворцы на соседних звездах. Доу-му носит буддийскую корону, восседает на троне из лотосов, у нее три глаза и восемнадцать рук, в которых она удерживает различные драгоценные предметы.
Она ведет книги жизни и смерти, так что желающие продлить свою земную жизнь должны возносить молитвы ей, а так же поститься каждый третий и двадцать седьмой день месяца. Двое ее сыновей являются божествами Северного и Южного полюса. Первый одет в красную одежду и регулирует рождаемость, второй в белом управляет смертью. «Юноша однажды обнаружил их под деревом, играющими в шахматы. Он поднес божествам оленину и сумел добиться продления жизни с девятнадцати до девяноста девяти лет.
С Полярной Звездой связаны различные даосские практики:
«В даосском культе огромную роль играют астральные объекты — планеты и звезды, особенно звезды Большой Медведицы (по-китайски — Северный Ковш, Бэй доу), населенные различными божествами и бессмертными, а медитативное путешествие на эти звезды всегда играло очень важную роль в даосской практике.
Согласно традиционной китайской астрономии созвездие Большой Медведицы состоит из девяти звезд: кроме четырех звезд ковша и трех ручки* в него входят еще две таинственные невидимые звезды Фу-син (Звезда Сопровождения) и Би-син (Звезда Помощи). Считается, что их могут увидеть только самые чистые и святые люди; срок жизни человека, увидевшего эти тайные звезды, увеличится до нескольких сотен лет. Эти звезды соотносятся с планетой Марс и с Полярной звездой. Кроме того, даосы верили, что рядом с Большой Медведицей неким мистическим образом существует ее невидимое темное отражение, погруженное в вечный мрак. Если само созвездие воплощает в себе силу ян, то его темное отражение — силу инь, а населяют его черные звезды богини — супруги божеств видимого созвездия. Соответственно, звезды видимого созвездия образуют как бы небесные души хунь, тогда как невидимого — животные души по. Как и все во вселенной, Большая Медведица имеет свое соответствие в человеческом теле-микрокосме: богини невидимого отражения пребывают в Пресветлом Престоле (мин тан) — одном из центров верхнего «киноварного поля», тогда как божества видимого созвездия имеют свою резиденцию в сердце.
* Их названия сугубо даосские и имеющие мистический смысл таковы (в порядке от конца ручки к ковшу): Небесная Застава (Тянь гуань), Северный Предел (Бэй цзи), Киноварное Начало (Дань юань), Сокровенный Мрак (Сюань мин), Совершенный Человек (Чжэнь жэнь), Эссенция Инь (Инь цзин) и Сияние Ян (Ян мин).
Большая Медведица прежде всего созвездие севера и как таковое в даосизме рассматривается как наделенное мощнейшими энергиями, защищающими от демонических сил мрака. Некоторые даосские визуализации прямо направлены на использование образа Большой Медведицы для защиты и экзорцизма — изгнания нечисти. Так, маошаньские тексты предписывают созерцать звезды Большой Медведицы, визуализируемые как покров над головой или как окружающие все тело; некоторые визуализации предполагают созерцание божеств Северного Ковша спускающимися в тело адепта и располагающимися затем в трех «киноварных полях», но наиболее известен более сложный метод.
В этом ритуале используется также ритуальный даосский «танец», точнее, особая поступь, по-видимому, восходящая к шаманизму и известная как «юев шаг», то есть походка легендарного укротителя потопа, великого Юя, который обходил Поднебесную, измученный борьбой с водной стихией. Знаменитый даос Гэ Хун так описывает эту ритуальную поступь в семнадцатой главе своего трактата «Баопу-цзы»:
«Книга также гласит: „Когда пройдешь один фут и ее одну сажень и еще один фут, то оглянись назад, и увидишь девять своих следов”. Правила юева шага таковы: надо встать прямо, правая нога впереди, левая нога сзади; потом левая нога впереди, правая нога сзади; потом обе ноги, левая и правая, соединяются вместе. Это один шаг. Потом впереди правая нога, затем левая нога, потом правая нога подтягивается к левой ноге и они оказываются наравне. Это второй шаг. Потом левая нога впереди, затем правая нога впереди, потом правая и левая ноги сводятся вместе. Это третий шаг. В этом и заключается метод хождения юевым шагом. Ведь исполнение всего множества магических искусств Поднебесной вмещается в хождение юевым шагом, который применяется отнюдь не только для того дела, о котором говорится сейчас».*
* В семнадцатой главе «Баопу-цзы» о юевом шаге говорится в связи с правилами ухода в горное уединение, необходимыми для защиты от вредоносных духов гор и лесов.
Ло шу и хэ ту
Кроме юева шага данный ритуал предполагал использование нумерологических «Схемы из реки Хуанхэ» (Хэ ту) и «Письмен из реки Лошуй» (Ло шу). Согласно древнему преданию, первая схема явилась мифическому императору Фу-си на спине чудесной драконовой лошади, вынырнувшей из вод Хуанхэ, тогда как другую обрел чжоуский правитель Вэнь-ван (XII в. до н. э.), узревший ее на спине чудесной черепахи из реки Лошуй. Схемы представляют собой различные конфигурации белых (ян) и черных (инь) точек, соотносящихся с гексаграммами И-цзина, загадочного «Канона Перемен». В даосской традиции Хэ ту рассматривается как графическое выражение гармонии прежденебесного (сянь тянь) порядка, а Ло шу — дисгармонии посленебесного (хоу тянь) состояния космоса. Совершая ритуал, даос как бы воплощал в себе идеальный тип правителя-миродержца, упорядочивающего всю вселенную. Ритуал Большой Медведицы с использованием юева шага и графических фигур восходит к I в. н. э., но его подробные описания даются впервые именно в маошаньских текстах IV–VI веков.
Ритуал основывается на символике тройки и девятки: это числа положительного начала ян (молодого и зрелого), а кроме того — трех изначальных энергий-ци, возникших вначале процесса миропорождения и девяти звезд Большой Медведицы, в свою очередь являющихся выражением тех же самых трех изначальных потоков ци.
Ритуал начинается с того, что адепт рисует на шелке изображение созвездия Большой Медведицы и прячет его в коробку; этот рисунок является как бы вещественным субстратом будущей визуализации. Далее адепт создает сакральное пространство ритуала, рисуя звезды и планеты и располагая их по типу магического ограждающего круга. После этого он визуализирует созвездие и как бы укутывается в него, осеняя себя девятью звездами Северного Ковша. Затем даос совершает мысленное медитативное восхождение на созвездия, сопровождая медитацию ритуальными движениями.
В это время даос начинает заклинать женские божества темного отражения созвездия, визуализируя их со всеми их атрибутами. С каждым новым шагом по юевой схеме адепт как бы переходит со звезды на звезду, одновременно визуализируя ее божественных правителей. Адепт окутывает себя красным облаком и девять раз повторяет обход воображаемого созвездия, сопровождая его детальными визуализациями. В конце адепт снова мысленно нисходит на землю, оказываясь в пределах магического круга, протирает глаза, зажимает ноздри и поет последнее заклинание.
Метод «хождения по небесной сети» включает в себя несколько элементов:
1. Вначале адепт в своем воображении начинает вращать звездное небо против часовой стрелки, после чего он, двигаясь юевым шагом, входит в изображение Большой Медведицы, ставя ступню по одному разу последовательно на каждую из девяти звезд этого созвездия.
2. Адепт обходит созвездие против часовой стрелки, начиная с последней звезды.
3. Повторение первого обхода, но по часовой стрелки. На изображение звезд ставится только правая нога: это движение соответствует инь, тогда как первый обход имел природу ян (в Китае левая сторона считалась важнее правой и соответствовала силе ян).
4. Повторение обхода звезд, при этом на изображения ступают обе ноги. Упражнение сопровождается визуализациями астральных божеств в состоянии медитативного самоуглубления.*
* Robinet I. Visualization and Ecstatic Flight in Shangqing Taoism // Taoist Meditation and Longevity Techniques. Michigan Monographs in Chinese Studies. Vol. 61. Ed. by L. Kohn and Yoshinobu Sakade. P. 159-192.
Какова же функция Большой Медведицы в этом и других подобных упражнениях? В своем «Астрономическом трактате» из «Исторических записок» великий древнекитайский историк и великий астролог империи Хань Сыма Цянь (II–I вв. до н. э.) писал, что созвездие Большой Медведицы (Ковш) есть колесница императора и что, находясь в центре небосвода, оно управляет четырьмя сторонами света, разделяет инь и ян и обусловливает чередование четырех сезонов. Согласно Сыма Цяню, оно определяет равновесие пяти первоэлементов и меру течения времени, а также членение пространства; оно есть мера всевозможных мер.*
* См.: Сыма Цянь Исторические Записки (Ши цзи). Перевод, предисл. и коммент. Р.В. Вяткина. Т. 4. Трактаты. М., 1986.
Как и для Сыма Цяня (близкого по своим взглядам к даосизму), для даосов Большая Медведица — есть прежде всего центр вселенной, устанавливающий меру должного миропорядка и его гармонию как «ось всех творящих метаморфоз». Как говорит один маошаньский текст, «все множество сущего проистекает отсюда, все множество божеств управляется ковшом». Большая Медведица — вертикальная ось мира и центр неба, являясь таким образом аналогом чудесной горы Куньлунь — земного центра, которая является лишь земным отражением северного созвездия. Но гора Куньлунь является резиденцией не только богини Запада Сиван-му, но и самого обожествленного Лао-цзы, здесь сокрыты тайны бессмертия. Но не в большей ли степени это же будет по логике даосизма справедливо относительно Северного Ковша — первообраза чудесной горы. В микрокосме Ковшу соответствует селезенка — орган первоэлемента «земля», маркирующего центр. Таким образом, медитативные полеты даоса на Большую Медведицу или нисхождение божеств, олицетворяющих ее животворное ци в тело адепта имеют своей целью приобщение к священному центру бытия, а через него — к источнику вечной жизни и огромного могущества»
Из книги: Е. А. Торчинов
Созерцание и медитация в даосской традиции
(формирование и ранний период развития
1.https://zh.wikipedia.org/zh-sg/%E6%96%97%E5%A7%A5%E5%85%83%E5%90%9B