Даосская медитация


Даосская медитация

Медитация под сосной У Вэй
Медитация под сосной Ву Вэй

Скоро тысячелетие,

Как заброшен путь правды дао.

Люди, люди обычно

Слишком любят свои заботы,

-писал Тао Юань Мин около двух тысячелетий тому назад.

Дао он назвал «путем правды».

Давайте же обратимся древнему тексту даосизма Чжуань Цзи:

«Сделай единой свою волю. Слушай не ушами, а сердцем.

Слушай не сердцем, а жизненными токами. Пусть уши остановятся на слышимом, а сознание удовлетворится сознаваемым. Пусть жизненные силы в тебе будут пусты и непроизвольно откликаются внешним вещам. Только Путь собирается в пустоте. Пустота и есть пост сердца…

Не исповедуй принципов, не присваивай себе имен. Поселись навек в одном доме и предоставь  всему быть так, как оно есть — тогда добьешься успеха. Все знают что такое знать, опираясь на знание, но никто не знает, что такое знать без знания.

Вглядись же в пустоту: из пустой залы исходит чистый свет. Удачу приносит прекращение прекращения. Если не настанет это прекращение, ты будешь мчаться во весь опор, даже если сидишь недвижим. Если зрение и слух будут обращены вовнутрь и пребывать вне рассудочного знания, то к тебе будут стекаться божества, не говоря уже о людях»- Чжуан Цзи.

Переустройство сознания – путь к покою пустоты. Открытие себя открытому. Отказ от усилия.

Мудрый мудр, потому что видит семена всех вещей (цзын – мельчайшие частицы чистейшей жизненной субстанции считаются этими семенами). Подвижник концентрируется на самом своем созерцании и появлении и исчезновении образов в своем восприятии. Само – отстраненный, опустошивший себя Подвижник пути перестает быть кем – то, но обретает незыблемую основу.

В этом смысл слов Чжуань Цзы «сделать единой свою волю».

Источником интуиции является у даосских авторов «жизненная энергия» ци — единое животворное начало мира», дыхание всего сущего.

Прекращение прекращения постичь себя, отказавшись от себя — требует изменения способа жизни: не знание жизни, не стремление познать ее, а сама жизнь, непосредственное участие в процессе.

Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и страшиться смерти, не тропились придти в этот мир и не противились уходу из него. Отрешенно приходили они в этот мир и отрешенно уходили, не предавая забвению исток всех вещей и не устремляясь мыслью к концу всего сущего. Они радовались дарованному им, но забывали о нем, когда лишались этого. Вот что значит не вредить пути умствованием, не подменять небесное человеческим.

Методы работы даосских подвижников включали медитацию.

Медитативная практика в даосизме начинается с так называемого «слежения за мыслями». «Слежение за мыслями» — это внутреннее прекращение отождествления себя с чередой ощущений представлений и мыслей.
Этот процесс не отменяет их присутствия. Не заниматься делами невозможно. Необходимо не связывать свое сознание, создавая новую карму. Слежение за мыслями – это активное воображение: оно соответствует отказу от созерцания внешних вещей и переключение на внутреннее видение, дающее образ своего тела.
Глаза – «врата сердца», — через которое сознание может ускользнуть наружу. Эти «ворота духа» нужно запечатать. Это этап в обуздании сердца. Сердце должно быть приведено в состояние покоя.

В Дао Дэ Цзин говорится: «Возвращение к истоку означает покой, а покой означает восстановление жизни».

Практически, фаза «Прерывания кармы» или Поддержания жизни» заключается в том,что бы предоставить умственным образам непроизвольно развиваться и приходить к своему завершению. Затем следует немедленная критическая оценка- осознание – появившихся в сознании мыслей и образов.
Смысл практики в том, что бы проявиться всему, что содержится в сознании практикующего. Так постигается пустота – подлинная природа сердца в даосизме.

соблюдать баланс между «отпусканием на волю сознания» и внутренней сосредоточенностью.

Покой сознания приходит не сразу и с большим трудом. Научившись держать в узде сознание везде и в любой ситуации, нужно отпустить поводья самоконтроля и позволить сердцу жить привольно.

В даосском «Каноне сосредоточения и созерцания» фаза высвобождения сознания описывается так: «Занимаясь делами или будучи праздным, не теряй «отсутствия сознания».

Будучи покойным или деятельным, всегда храни постоянство воли!

Когда сдерживаешь сердце сверх меры, начинается болезнь.

Признак ее прерывистое и напряженное дыхание.

Если сердце чересчур подвижно, временно отпусти его на волю!

Оно само найдет равновесие между расслабленностью и напряжением

И обнаружит в себе согласие и порядок».

Даосские учителя предостерегают от попыток волевым усилием прервать поток мысленных образов, добившись лишь поверхностной и, таким образом, ложной цельности сознания.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Канон сосредоточения и созерцания

1. Первый этап «совершенствования в Пути» — «отрешиться от всех низких и дурных деяний». Таковыми считаются все поступки и мысли, связанные с чувственным восприятием или, точнее, с умственными проекциями, вызванными нашим восприятием мира.

Только избавившись от «низких деяний», можно «сидеть покойно». Комментатор отмечает, что понятие «сидения» здесь означает «не-появление какого бы то ни было состояния сознания», а «покой» означает «отсутствие привязанностей».

2. Второй этап:

Обрати взор внутрь себя и должным образом себя

осознавай.

Как только осознаешь, что возникла мысль,

Тотчас вырви и уничтожь ее!

Что бы ни появилось в сознании, это нужно подчинять

себе,

Только так обретешь в себе мир и покой.

3. Следующий этап соответствует полной свободе от «блудливых мыслей и суетных представлений». Это

означает, по сути дела, что «тщетная работа ума» полностью устранена из сознания и нет никаких определенных актов, никаких качествований сознания.

В этой связи автор текста дает совет «чураться только возбужденного сознания, но не оставлять лучезарное сознание; пребывать в пустотном сознании и не держать в себе закосневшее сознание» (то есть сознание, привязанное к каким-либо отвлеченным идеям).

Далее в тексте даются «три назидания», которые должны привести сознание к единству с Великим Путем.

Первое требование — «отстраненность от внешних обстоятельств», что предполагает умение принимать только существенное и отбрасывать все способное смутить покой сознания».

Второе требование—«отсутствие вожделений», то есть отсутствие желания обладать чем-либо.

Третье требование — «спокойствие сознания», означающее прекращение всякой умственной активности.

Текст подчеркивает огромные трудности процесса «успокоения сознания», требующего необыкновенной сосредоточенности духа и долгой тренировки. Сознание, утверждает автор книги, поддается лишь мягкому и постепенному воздействию; оно во всяком случае должно привыкнуть к усилию внутреннего бодрствования.

Состояние духовного самоконтроля описывается в следующих словах:

Будучи занят делом или празден — Всегда сохраняй «отсутствие сознания»! В момент покоя или решительных действий Всегда имен в себе единую волю.

Далее отмечается, что излишнее усердие в деле самоконтроля духа чрезмерно обременяет сознание и способно вызвать серьезные психические отклонения и даже умопомешательство. Поэтому важно уметь сохранять равновесие между внутренним контролем и свободой, поддержать естественный ритм жизненных состояний. «Истинно сосредоточенное сознание, — говорится далее, — обуздано, но не привязано, свободно, но не развязно».

Когда сознание обретает способность к постоянному сосредоточению и становится подобным «покойной воде, которая, как зеркало, отражает в себе все веши», появляется возможность в какой-то момент времени достичь прозрения. Однако прозрение, подчеркивается в каноне, «никогда не приходит от человека», поэтому подвижник не должен поддаваться искушению как можно скорее пережить просветление.

Мы читаем далее:

В сосредоточении сам никогда не ищи прозрения!

Прозрение придет само собой.

И только такое прозрение подлинно.

Истинное прозрение не может приносить пользу, поскольку оно беспредметно и воплощает не бытие вещей, а чистую бытийственность со-знания, со-бытий-ность бытия. Истинно мудрый обязательно «скрывает свой духовный свет» и «выглядит невеждой».

Текст упоминает о различных видениях, сопровождающих процесс параллельного усиления сосредоточенности и внутреннего прозрения. Если в сознании все еще возникают мысли и образы, подвижника могут преследовать видения демонов и злых духов. Напро-

тив, явление святых людей древности или даже божественного Лао-цзы — хороший знак, свидетельствующий о том, что подвижник на верном пути.

Теперь, когда «отпали все путы и узы сознания», даос может без усилия, совершенно «бессознательно» претворить в своей духовной практике Великий Путь.

В.Малявин — Медитации в даосизме корни в шаманизме

В.В. Малявин. Духовный опыт Китая. М.2006.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.