Боевой ухват в войне 1812го года. Картина Иллариона Прянишникова.
Илларио́н Миха́йлович Пря́нишников (20 марта [1 апреля] 1840, Тимашово, Калужская губерния — 12 [24] марта 1894, Москва) — русский художник и педагог, мастер жанровой живописи, действительный член Императорской Академии художеств (с 1893), один из членов-учредителей (в 1870) Товарищества передвижных художественных выставок.
Об УХВАТЕ. «В трудах историков мы встречаем неоднократные свидетельства того, что ухваты часто использовались в качестве оружия против неприятелей и захватчиков. Например, пригвоздить неприятеля к стене при помощи ухвата – милое дело. Сейчас боевые свойства ухвата, к счастью, утратили свою актуальность, а вот в «войне» с горячими горшками он по-прежнему незаменим. Как и второе «секретное оружие» в борьбе с врагом.»-говорится в статье на сайте https://samovarchiki.ru/uhvat-dlya-russkoj-pechi. И далее поясняется что такое ухват: «Ухват (второе название — рогач) представляет собой устройство в виде длинной, чаще всего деревянной жерди с разветвленным металлическим наконечником в форме рогатки. Ручка позволяет держать руки на расстоянии от пышущей жаром печи, а раздвоенное окончание надежно удерживает горячий чугунок.
Сейчас ухват стал редкостью, а раньше был обязательной частью любого дома. В печи готовили в чугунных горшочках, а это было неудобно без подходящих ухватов. » Так вот это хозяйственное устойсво использовалось в борьбе с захватчиками и врагами, что мы и видис на картине передвижника Иллариона Прянишникова.
Аполлон Аполлонович Коринфский «Народная Русь — Иван Купала» Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу
Ночь на Ивана Купалу Генрих Ипполитович Семирадский
После Семика и нераздельно связанного с ним Троицына дня, главным летним праздником у нас в народе является Иванов день, называемый в просторечии «Иваном Купалою», или прямо «Купалою» без всякого добавления к этому имени. Словами старинной, поющейся и теперь в Костромской и некоторых других соседних губерниях, песни так определяется значение этого праздника:
«Как у нас в году три праздника:
Первый праздничек — Семик честной,
Другой праздник — Троицын день,
А третий праздник-Купальница».
Этот третий праздник справляется в народной Руси два дня — 23-го и 24-го июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высшего проявления своих творческих сил, делает первый поворот на зиму. Совпадая с днем св. Агриппины и с праздником Рождества св. Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, ведущие свое начало с теряющихся в язычестве времен купальские праздники объединяют этих двух святых христианской церкви. «Купало» и «Купальница» — это древние Перун и богиня Заря. По сохранившемуся до наших дней болгарскому поверью, солнце (Перун) сбивается в эти дни с пути-дороги, и ясноокая дева Заря является на помощь светлому богу. Она не только ведет бога богов по небесной стезе, но и каждое утро умывает его росою с напоенных летними благоуханиями лугов, пестреющих к этому времени всеми цветами.
Приуроченные к именам христианских святынь, эти древние празднества, являющиеся до сих пор одним из наиболее ярких пережитков стародавней старины, некогда были общи языческому богословию большинства европейских народов. Они были известны даже в древней Индии и Персии, где приблизительно в то же самое время и с теми же обрядами справлялось празднование богу огня. У древних греков (елевзинские[1] таинства) и римлян (праздник Весты и Цереры), в древней Германии («Sungihte», «Sonnenwende» и, позднее, «lohannisfeuern»), в Англии («Midsummersnat»), у бретонцев[2], датчан, финнов, — везде встречается нечто подобное. В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов — в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда ещё была свежа в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою.
В «Стоглаве» рассказывается о купальских празднествах, что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великаго Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою». Приблизительно в это же время летописец псковского Памфилова монастыря, описывая эти празднества «во градех и в селех», находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, яко же сущий древние идолослужителие бесовский праздник сей празднуют». Столетие спустя, один русский церковный писатель (XVII-гo века) называет купальские огни и перескакивание через них «обычаем поганым в честь идолов». Но чем позднее, тем все менее и менее враждебно относилась и русская письменность к этому отголоску прошлого. В настоящее время, когда в недрах народа утратилось всякое представление о его прежнем язычестве, никому не мешает уже и цветистая пестрядь все более и более сливающихся с обыденным обиходом жизни народных обычаев, еле сочащимися ручейками вытекающих из обмелевшего моря славянских предании.
Купальские обычаи наиболее сохранились в Малороссии, в белорусском Полесье, на Волыни и по соседству с финнами — в северно-русских губерниях. День Аграфены-купальщицы (23-е июня) посвящается здесь собиранию трав, имеющих — по народной лекарской науке — целебную силу. Из собираемых в канун Купалы травяных зелий пользуются особенным уважением «купаленка» (желтоголов) и цветок «Иван-да-Марья». С последним связано стародавнее предание о купавшихся в дождевых потоках Перуне-громовнике и богине Заре, звучащее громким откликом в белорусской купальской песне:
«Иван да Марья
На горе купалыся;
Гдзе Иван купався —
Берег колыхайся,
Гдзе Марья купалась —
Трава расцилалась»…
Кроме целебных трав, в ночь под Ивана-Купалу народное суеверие советует искать и такие «лютые коренья» и «злыя былия», как «любисток-трава», «перелет-трава», «разрыв-трава». Перед силою последней не может, по его словам, уцелеть ни один замок, как бы он ни был крепок (см. главу «Злые и добрые травы»).
В XVI и XVII столетиях собиратели трав преследовались наряду с закоренелыми преступниками. «Егда приходит великий праздник, день Рождества Предтечева», — писал упомянутый выше летописец, — «исходят мужие и жены чаровницы по лугам и по болотам и в пустыни и в дубравы, ищущи смертныя травы и приветрочрева, от травнаго зелия на пагубу человеком и скотом; ту же и дивия корения копают на потворение мужем своим. Сия вся творят действом диаволим, с приговоры сатанинскими». В «Разрядных книгах»[3] находятся записи о целом ряде старинных судебных волокит о таких травоведах. Достаточно было найти у кого-нибудь неведомый корень или пучок неизвестной травы, чтобы этому было придано значение злого умысла. Пойманных накануне Иванова дня «ведунов» пытали, били батогами, чтобы «не повадно было бы носить и собирать травы и коренья».
Цвет папоротника — «златоогненный цвет» русских сказок, с которым связаны поверья о кладах, зарытых в лесных дебрях — до сих пор продолжает привлекать к себе внимание «знающих травы и всякое слово» людей из народа. Ходит молва в последнем и теперь, что папоротник цветет только в Иванову ночь, — точнее, в самую полночь под Иванов день. Немногим удается, по отголоскам этой молвы стародавней, найти и сорвать дивный «царь-цвет», окруженный зоркою стражей изо всякой лесной нечисти, забирающей за время его цветения самую крепкую силу над суеверным людом. Это не то, что купаленка (trollius europaeus), медвежье ушко (verbascum), или богатенка (erigeron acre), которые тоже собирают в эту ночь и втыкают в стены дома — на имя каждого из семьи, замечая, что, если чей цветок скорее завянет, тому — или умереть в этот год, или захворать. Тех — сколько хочешь можно найти в лесу.
После Иванова дня — первый покос. День ведьм, оборотней, колдунов и проказ всякой нежити, начиная с домовых и кончая русалками, — этот праздник является, по верной народной примете, также и днем полной зрелости полевых и лесных трав, расцветающих к этому времени во всей красе. Недаром и пчела, в записанной Далем пословице, говорит мужику: «Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана!» «До Ивана просите, детки, дождя у Бога», — говорит наш крестьянин, — «а после Ивана я и сам упрошу!» «Коли до Ивана просо в ложку, будет и в ложке!» и т. д. Все растущее на земле — к «Иванову дню «в полном соку». Потому-то и самый сбор лечебных и всяких иных трав приурочен к этой поре.
В древности в честь бога-огня, бога-солнца, бога-грома зажигались во время летнего солнцеворота праздничные огни. В купальских празднествах, даже и по дошедшим до нас пережиткам их, и теперь самым ярким по окраске обычаем является некогда осуждавшееся наравне с идолослужением «возжение купальских костров». И в наши дни у всех славян, а равно и у соседних с ними иноплеменных народов, в ночь под Ивана Купалу загораются по полям, берегам рек и холмам праздничные огни. У карпатороссов, как некогда у древних германцев, для зажжения купальского костра пользуются «живым огнем», добываемым путем трения дерева о дерево. При первой вспышке пламени, собравшаяся толпа молодежи откликается огню веселыми купальскими песнями. Девушки, разодетые во все яркое и пестрое и убранные цветами, и парни, схватившись попарно за руки, перепрыгивают через пламя, связывая с удачею или неудачею своего прыжка судьбу своей супружеской жизни. По словам некоторых суеверных старожилов Украины, прыганье через купальские костры избавляет от сорока злых недугов, — между прочим, от бесплодия. В настоящее время в малорусских селах эти костры заменяются кучами жгучей травы — крапивы. В польских деревнях, смежных с карпаторусскими, матери сжигают на купальских кострах снятые с больных детей рубашки, чтобы вместе с ними сгорела и болезнь. У чехов, литовцев и в некоторых малорусских местностях принято перегонять стада через огни, разложенные в поле на Иванову ночь. В Сербии пастухи обходят со свернутыми из бересты светочами скотные дворы — с тою же целью. Словаки и чехи разбрасывают головешки с Иванова костра по полям и огородам — «от червей». У нас, в белорусской округе, крестьянки вбивают у околицы в землю большой кол, обложенный соломою и кострикою от кудели, «в ночь на Ивана» зажигают его и, подбрасывая в огонь березовые ветки, припевают-приговаривают слова, относящиеся к урожаю льна.
В некоторых великорусских местностях — например, в Нерехтском уезде Костромской губ., ещё накануне Аграфены-купальницы, деревенские девушки собираются на беседу и толкут ячмень в ступе, сопровождая эту несложную работу песнями. Утром, на Аграфену, из этого ячменя варится — в складчину — обетная каша, съедаемая вечером, когда все участвующие в пирушке бегут на реку — в первый раз купаться, чтобы затем, умывшись вечерней росою, идти на «купальские огни». В других местах перед зажиганием костров девушки парятся в бане свежими вениками, связанными вместе с душистыми лесными травами. Общее купание с песнями сохранилось далеко не по всей Руси, но вода (омовение) и огонь (очищение) до сих пор всюду неразрывно связаны в купальских празднествах как и в стародавние годы.
Костры, зажигавшиеся когда-то в честь Перуна-громовника, могут служить ярким олицетворением торжества летнего солнца, вместе с дождем оплодотворяющего землю. В честь ясноокой и светлокудрой богини весны — Лады — приносилась в старину жертва — белый петух. В настоящее же время, на купальских пирушках в Полесье и на Волыни непременно едят белого петуха. В Малороссии ещё в конце шестидесятых и начале семидесятых годов наблюдался на Иванов день любопытный обычай, имеющий связь с чествованием Лады. Деревенская молодежь наряжала соломенную куклу, убирала её «плахтами», «монистами» и цветочными венками и приносила на место купальского игрища. Здесь стояла уже срубленная в соседнем лесу верба или «тополя», обвешанные лентами. Дерево называлось «мареною» (Морана — богиня смерти); под него ставилась принесенная кукла, а возле нее — стол с яствами и питиями, в складчину припасенными для праздника. Зажигался костер; через огонь начинали прыгать попарно, держа в руках «Ладу». На рассвете и эту последнюю, и дерево-марену топили в реке, срывая с них все наряды-уборы.
»Ходыли дивочки
Коло Мариночки,
Коло мово Купала.
Купався Иван,
Та в воду упав.
Купала на Ивана!
Пелась, повторялась бесчисленное количество раз эта старинная песня, приуроченная к описанному обычаю ещё давними пращурами игравших её «дивочек» и «парубков». Нечто вроде этого обычая сохранилось в Богемии, где — при первой вспышке костра — парни бросаются к разубранной цветами елке и срывают с нее венки. В Подлесье, где дольше всех уживается непокорная суеверная память былого, «Ладу» изображает самая красивая девушка в деревне. Её с ног до головы опутывают венками и перевязями из цветов и ведут в лес. «Дзевко-Купало», не имеющая на себе никакого наряда, кроме выращенного матерью-природою, раздает, с завязанными глазами, подругам венки в кругу веселого хоровода. Кому какой венок достанется — такова и судьба того…
В стародавние годы в купальские игрища входили совершаемые и теперь по иным местам на Всесвятское заговенье проводы русалок. Русалки, по древнему верованию славян, души умерших. Весною, — гласит седая старина, — оживают они и бродят по земле. Воды слыли у славян-язычников ближайшим путем-дорогою в подземные недра. Русалки («мавки»), живущие, по народному поверью, в реках и озерах, с наступлением весенних праздников вылезают из воды и виснут по деревьям. Придет на светлорусский простор Иван-Купала, и — нет им более места на земле. Уходить приспевает пора им всем опять в свое подводное царство.
«Русалочки-земляночки
На дуб лезли,
Кору грызли,
Свалилися, забилися» —
— поется в одной отзывающейся стародавней стариною, дошедшей до наших дней купальской песне.
Некоторые исследователи видят в «Купале» [315]олицетворение совершенно особого древнеязыческого божества наших предков, а не того же бога-громовника — Перуна, являвшегося на землю в знойные летние дни в образе щедрого и милостивого путника, осчастливливавшего всех попадавшихся на пути. Но суть дела не в этом, а в самых обычаях, в которых проявляется этот яркий образ народного воображения, сохраняющий на себе отпечаток древности.
«Купався Иван,
Та в воду упав…
Купала на Ивана».
В этих словах песни очевидна связь песенной «выдумки» с верным действительности сказанием о тех временах, когда на Руси — поверженные во прах первыми лучами христианства — идолы-боги были сброшены со своих холмов в воду и плыли вниз по течению, добиваемые шестами и баграми, для вящего позора своего бессилия перед всемогущим Светом истинной веры.
Судя по новейшим исследованиям крестьянского быта, купальские праздники постепенно вымирают в великорусских губерниях. Местами отголосок их сохранился только в одних словах песен, которым не придается особого значения. О каком-либо зажигании Ивановых огней — здесь никто и не помнит. По старой памяти, водят ещё только поздние хороводы, до самой «белой зари» в Иванову ночь. Старики, тоже успевшие забыть о шумных празднованиях Купалы и Купальницы, поминают виновника этих празднеств только в своих приметах, что — «сильная роса на Ивана-Купалу — к урожаю огурцов», или: «на Иванову ночь звездно — много грибов» и т. п.
В окрестностях Петербурга довольно шумно справляют «Ивана-Купалу» местные немцы-колонисты. Их «Куллерберг», сопровождающийся зажиганием костров и пирушками, носит на себе тот же отпечаток языческой старины, как и сохранившиеся в глуши белорусского Полесья и в наших малороссийских губерниях купальские празднества.
Примечания
Елевзинскяе таинства — древнегреческие празднества, ежегодно справлявшиеся в гор. Елевзисе (в Аттике, на севере от Саламина), именующемся теперь Левзиною. Эти празднества состояли из ряда мистических представлений и были учреждены с целью распространения в народных массах самых возвышенных религиозных понятий. Им придавалось столь важное значение, что на те девять дней, когда совершались они, прекращались даже все судебные дела.
Фирсов Яков Константинович с семьей в ссылке
Фирсов Яков Константинович с семьей в ссылке
На снимке мой дед Яков Константинович Фирсов — священник из семьи потомственных священнослужителей Курской губернии. Его отец Константин Михайлович Константин Фирсов Церковь Николая Чудотворца был священником в селе Лещинская Плота (Гололобовка) Курской губернии, а мать — урожденная Шаламова. Яков Константинович тоже стал священником. Служил в селе Гнилой Колодезь Курской области, где его и арестовали в 1928 году и сослали с в Томскую область. На снимке он с женой-Марией Васильевной (урожденной Пузановой) и детьми: моей матерью Галиной, Людмилой и Риммой, — в селе Средняя Таванга. Парабельского района Томской области. Снимок сделан в 1932 году.
В 1937 году 17 сентября Якова Костантиновича расстреляли по приговору суда. Его обвинили в монархическом заговоре. Сейчас он полностью реабилитирован. Его имя занесено в Книги Памяти Томской области и Курской области.
Фото из семейного архива Натальи Турышевой, Россия. Справка о реабилитации Фирсова Я.К. В начале 2000-хтысячных я обращалась в ФСБ по Курской и Томской областям, и получила документы о реабилитации Я.К. Фирсова (отца Иакова).
Новомученики, исповедники, за Христа пострадавшие в годы гонений на Русскую Православную Церковь в XXв. Есть запись о Якове Константиновиче на сайте Православного Свято-Тихоновского гуманитарного Университета:
«За Христа пострадавшие.»
(c)Православный Свято-Тихоновский гуманитарный Университет
Фирсов Яков Константинович, 1896, Курская губ., Тимский у., с.Лещинская Плота, священник ,[1937г.] СлужениеКурская о., Тимский р., с.Гнилое Фирсов Яков Константинович
О.Иаков был женат на Марии Васильевне Фирсовой. В их семье было трое маленьких детей.
Аресты: Курская о., Тимский р., с.Гнилое
Год ареста 1928, Места заключенияТомская о., Парабельский р. (Нарымский край), с.Средняя Тавонга.
Находился в ссылке в Нарымском крае. Работал счетоводом Чузиковского сельпо. АрестыТомская о., Парабельский р., с.Средняя Тавонга
Год ареста. 1937. Был арестован в ссылке в 1937 году.
Приговор : высшая мера наказания — расстрел.
1.Новые материалы о преследованиях за веру в Советской России// Церковно-исторический вестник. 1999. N 2–3. С.116–117,187.
2.Фаст М.В., Фаст Н.П. Нарымская Голгофа: Материалы к истории церковных репрессий в Томской области в советский период. Томск; М.: Водолей Publishers, 2004. С.313–314,369.
ЦЕРКОВЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА В С. ГНИЛОЕ
ЦЕРКОВЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА В С. ГНИЛОЕ
Храм в котором служил отец Иаков. Моя мама родилась в 1922 году. И жила в селе Гнилое до 1928 года. Бабаушка приняла решение отправиться в Сибирь к мужу. И в 1928 году семья уехала из села.
Фирсов Яков Константинович
Фирсов Яков Константинович в ссылке.
Пузанова Мария — учащаяся Курского епархиального училища. Десятые годы XX века. Справа вверху.
Пузанова Мария — учащаяся Курского епархиального училища. Десятые годы XX века. Справа вверху.
Пузанова Мария — учащаяся Курского епархиального училища. Десятые годы XX века. Справа вверху. Пузанова Мария стала женой отца Иакова. Мария Васильевна Фирсова — директор Мумышевской школы интерната. Начало 30-х годов XX века.
Мария-дочь диакона Василия Пузанова. Василий Пузанов, его жена и дети. Рядом с отцом высокая девочка — Мария Пузанова. Бабушка. Это скан фото, который мне высылала бабушка. Курская область.
Бабушка с 1899 года. Тут ей приблизительно 10 лет. Т.е. это приблизительно 1910 год.
Мария Васильевна Фирсова — директор Мумышевской школы интерната. Начало 30-х годов XX века.
Мария Васильевна Фирсова — директор Мумышевской школы интерната. Начало 30-х годов XX века. Дети -в том числе и моя мама- среди учащихся.
Мария Васильевна работала директором Мумышевской школы интерната. В ссылке родилось еще двое детей. Один из них умер. Константин стал инженером.
The photo had taken on the river Tas not far from the polar circle in the Tumen regionНаграждения грамотами в День рыбака работников Совхоза «Полярный»
Селькупская женщина на чстойбище рыбаков в 1988 году в День рыбака Наталья Турышева с лайкой у чума. Красноселькуп 1988
Селькупская женщина на стойбище рыбаков в 1988 году в День рыбака[/caption]
Селькупский язык относится к самодийским языкам. Самоди́йские языки́ — группа языков, входящая в состав уральской языковой семьи. По другой классификации, самодийские языки считают языковой семьёй, а уральские, соответственно, — макросемьёй.
Академический словарь сообщает о селькупском языке https://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/89712:
В конце XIX века на селькупском языке было издано несколько книг с богослужебными текстами. Письменность создана и внедрена в 1930-х на основе латинской графики, позднее появился кириллический вариант. В 1950-е — 1980-е годы письменность практически не использовалась и не имела стабильной нормы. Ныне действующий алфавит создан в конце 1980-х годов.
Фонологические сведения
В отличие от других самодийских языков, селькупский язык обладает богатым вокализмом (25 гласных фонем и 16 согласных). В ауслауте чередуются гоморганные носовые и смычные согласные.
Морфология
Сфера использования множественного числа сократилась в связи с широким использованием собирательных форм, система падежей расширилась, отрицательный глагол отсутствует. Имеется ряд лексических параллелей с кетским и другими енисейскими, хантыйским, тунгусо-маньчжурскими языками.
Сведения о диалектах
Селькупский язык имеет четыре основных наречия: северное (реки Таз, Турухан, Елогуй), центральное (реки Тым, ср. Обь), восточное (р. Кеть) и южное (реки Чая, Чулым, верховья Оби). Селькупы из разных регионов могут не понимать друг друга, пользуются разными самоназваниями, однако границы между наречиями расплывчаты.
Селькуповеды
Григоровский, Николай Петрович
Прокофьев, Георгий Николаевич
Кузнецова, Ариадна Ивановна
Хелимский, Евгений Арнольдович
Дульзон, Андрей Петрович
Кузьмина Ангелина Ивановна (1924—2002)
Петер Хайду (венгр)
Аулис Йоханнес Йоки, Aulis Johannes Joki (1913—1989) (финн)
Хартмут Кац (1943—1996) (немец)
Примечания
↑ Перепись-2010
Библиография
Григоровскій Н. П. Азбука сюссогой гулани. Казань, 1879.
Ириков С. И. Букварь. СПб, 1997.
Казакевич О. А. Использование ЭВМ для исследования бесписьменных и младописьменных языков. (На материале селькупского языка). М., 1990.
Казакевич О. А. Частотные словари селькупских фольклорных текстов // Аборигены Сибири: Проблемы изучения исчезающих языков и культур. Тезисы международной конференции Новосибирск (Академгородок), 26-30 июня 1995 г. Том 1. Филология. Новосибирск, 1995. С. 386—389.
Кузнецова А. И., Хелимский Е. А. Селькупские материалы в рукописном наследии Л. А. Варковицкой // Советское финно-угроведение. 1989. Т.25, N 1. С. 51-53.
Кузнецова А. И., Казакевич О. А., Иоффе Л. Ю., Хелимский Е. А. Очерки по селькупскому языку. Т. 2. Тексты. Словарь. М., 1993. С. 6-88.
Прокофьев Г. Н. Селькупский (остяко-самоедский) язык. Ч. 1. Л., 1935.
Прокофьев Г. Н., Селькупская грамматика, Л., 1935; Erdélyi J., Selkupisches Wörterverzeichnis, Bdpst, 1969.
Морев Ю. А. Система вокализма обского говора селькупского языка // Языки и топонимия Сибири IV. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1971. С. 94-106.
Морев Ю. А. К вопросу о развитии лабиализованных согласных в селькупском языке // Советское финно-угроведение XI. Таллин, 1975. № 2. С. 126—134.
Морев Ю. А. Фонетические данные для определения места ласкинского говора в системе диалектных подразделений селькупского языка // Языки и топонимия Сибири VI. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1977. С. 29-38.
В Инкубаторе Викимедиа есть пробный раздел Википедии на селькупском языке
Смотреть что такое «Селькупский язык» в других словарях:
СЕЛЬКУПСКИЙ ЯЗЫК — один из самодийских языков. Письменность на основе русского алфавита … Большой Энциклопедический словарь
селькупский язык — один из самодийских языков. Письменность (с середины 50 х гг. XX в. не использовалась, не имеет стабильной нормы) на основе русского алфавита. * * * СЕЛЬКУПСКИЙ ЯЗЫК
Русский язык — У этого термина существуют и другие значения, см. Русский язык (значения). Русский язык Произношение: ˈruskʲɪj jɪˈzɨk … Википедия
Азербайджанский язык — Самоназвание: Azərbaycan dili, آذربايجان ديلی Azərbaycan türkcəsi, Azəri dili, Türki, Türki azəri (в Иране), Азәрбајҹан дили Страны … Википедия
РЕКЛАМА
alpaka24.ru
Одеяла из открытой 100% шерсти. Купить онлайн!
Узнать больше
РЕКЛАМА
Слькупы-малочисленный народ, коренные жители Сибири. Работа была по изучению субъекно-объектных отношений в селькупском языке. Руководила Майя Ивановна Черемисина — основатель синтаксической школы в Новосибирске
(-Российский лингвист, доктор филологических наук, профессор Новосибирского государственного университета, главный научный сотрудник Института филологии СО РАН, заслуженный деятель науки РФ; глава новосибирской синтаксической школы. Труды по общей и русской лексикологии, теории синтаксиса, синтаксису русского языка и языков ).
Селькупский язык -язык агглютинативный. Агглютинати́вные языки́ (от лат. agglutinatio — приклеивание) — языки, имеющие строй, при котором доминирующим типом словоизменения является агглютинация — «приклеивание» различных формантов (суффиксов или префиксов), каждый из которых несёт только одно значение.
Красноселькуп располагается на реке Таз.
Таз широкая и короткая северная река впадает в Обскую губу.
Красноселькуп. 1988 Наталья Турышева
Красноселькуп
Хочется отметить большой вклад в изучение самодийских языков М. Кастрена.»В этом году исполняется 210 лет со дня рождения Матиаса Александра Кастрена (1813 – 1852 гг., на русский манер его величали Матвеем Христиановичем). Финляндия вошла в состав Российской империи в 1809 году после поражения Швеции в русско-шведской войне 1808-1809 годов. Финляндия получила статус Великого княжества. В составе России Финляндия становилась более развитой, нежели другие регионы Российской империи. Финляндия оставалась в составе России до 1917 года. Кастрен был великим российским филологом финского происхождения, и известен своими исследованиями финно-угорских и самодийских языков. В 1845 году Кастрен защитил докторскую диссертацию, в которой предложил гипотезу о генетическом родстве уральских и алтайских языков.
Гипотеза была смелой, но имела некоторое научное обоснование. Однако Кастрен пошел еще дальше и предложил, что народы, говорящие на «туранских» языках, имели общее происхождение и, соответственно, могут иметь общее будущее. Так в противостоянии с пангерманизмом и панславизмом появился туранизм». Туранизм или пантуранизм — политическое воззрение, выступающее за единство всех урало-алтайских племен. Сначала оно возникло как объединение венгров, финнов, эстонцев и финно-угорских племен в России, а также тунгусов, монголов и тюрков.
Моя фамилия Турышева. По отцу. Предки отца жили на Урале. Возможно среди них были зыряне.Есть мнение, что фамилия Турышев является самобытным памятником финно-угорской культуры. Она ведёт начало от личного прозвища – особого именования, которое подчёркивало индивидуальность предка. Фамилия Турышев, вероятно, ведет свое начало от прозвища Турыш, которое восходит к аналогичному нарицательному.
Селькупы живут в Красноселькупе в том числе. Около Полярного круга. Есть Туруханские селкупы на реке Енисей. Места экстемальные по климату для жизни человека. Но богатые ресурсами. Например нефтью.
Красноселькуп. 1988. Красноселькуп на реке Таз. Таз река короткая, но широкая. Впадает в Обь. 1988 год. Почва болотистая. Тундра. Летом дороги не было из Нового Уренгоя. Сообщение и доставка гругов по реке. Людей на вертолетах. Или самолетах Ан 24. Посадочной полосы для более крупных самолетов не было.
Была там в научной экспедиции — изучение и исследование селькупского языка. Селькупский язык относится к самодийским языкам. Самоди́йские языки́ — группа языков, входящая в состав уральской языковой семьи. По другой классификации, самодийские языки считают языковой семьёй, а уральские, соответственно, — макросемьёй.
Слькупы- малочисленный народ, коренные жители Сибири.
Красноселькуп располагается на реке Таз.
Таз широкая и короткая северная река впадает в Обскую губу.
Авторская версия текстов Натальи Турышевой.
О Родине
Почему у глухаря и косача 1. глаза красные. Селькупская сказка.
Давно это было. Кончилось лето. Началась осень. Собрались утки лететь на юг.
Селезень говорит глухарю и косачу: «Полетим на юг — там хорошо, там жарко, вода теплая, червяков и букашек много».
Согласились глухарь и косач и полетели на юг.
Прилетели в жаркую страну. Глухарю и косачу есть нечего. Только ягодки едят и от жары изнывают. Прилетел селезень и спрашивает: «Что с вами случилось, друзья?» Глухарь и косач плачут: «Жарко нам здесь. Плохо».
Долго они плакали – глаза у них и покраснели. Подлетел к ним ястреб и спрашивает: « Почему у вас глаза покраснели»? Они отвечают: «Плохо нам здесь. Мы домой хотим».
Ястреб глухарю и косачу говорит: «Держитесь за веревку, а я ее в клюв возьму. Так мы домой долетим».
Взяли в клювы веревку глухарь и косач и полетели на север. А на севере уже зима настала снег выпал. Стали глухарь и косач хвою есть, оправились, потолстели.
Ястреб спрашивает: «Хорошо ли вам?»
«Да, хорошо» — отвечают.
Помог им ястреб, а потом поссорились они, и стал ястреб охотится на глухарей и косачей
Солнце и звери
Жили звери в лесу. Хорошо жили.
Однажды прилетела большая туча. И закрыла от них солнце. Три дня жили звери без солнца. Решили залезть на гору. Там туча лежала. Залезли звери на гору, сели на тучу и полетели солнце искать. Увидали месяц.
«Месяц», — спрашивают, — «где солнце живет?»
Месяц им показал дом солнца.
В доме темно. Солнце спит. Заревели звери.
Солнце проснулось, жалуется: «Глаза мои ничего не видят».
Звери вымыли солнце. Оно стало хорошо на землю смотреть. Светло стало.
1.Те́терев или те́терев-коса́ч, или полево́й те́терев (лат. Lyrurus tetrix), — распространённая птица семейства фазановых, обитающая в лесной, лесостепной и частично степной зоне Евразии, в том числе и на территории России. На всём протяжении ареала оседлая либо кочующая птица; селится на лесных опушках, вдоль кромки леса, в долинах крупных рек. Объект охоты.
Литература:
Мельников Б.В., Турышева Н.И. Лингвистические аспекты этнографически-археологического комплекса (выявление функциональных связей базового памятника) // Западной Сибири. Омск, 1988. С. 57–59.
Селькупы-коренные жители Сибири.
Международный день коренных народов мира отмечается ежегодно 9-го августа согласно принятой 23 декабря 1994 года на заседании Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций . В этот день в 1982 году состоялось первое заседание Рабочей группы ООН по проблемам коренных народов, которая входит в состав Подкомиссии по правам человека и их защите. В 1990 году Генеральная Ассамблея провозгласила 1993 год Международным годом коренных народов мира ЮНЕСКО ежегодно отмечает этот День и предоставляет информацию о проектах и мероприятиях, имеющих отношение к теме Дня.
Коренные народы проживают во всех регионах мира. Общая площадь территорий, которые им принадлежат, на которых они проживают или которые они используют, составляет около 22% от всей поверхности суши Земли. Коренные народы насчитывают, по меньшей мере, от 370 до 500 миллионов человек, что составляет наибольшую часть мирового культурного разнообразия. Коренные народы также создали и говорят на большинстве из примерно 7000 языков мира
Белоголовая старуха Селькупская сказка
Красноселькуп 1988
На этом снимке изображены дома в поселке Красноселькуп. Так они выглядели в 1988 году. В одном из этих домов жил тогда Виктор Валентинович Рудольф-основатель Краеведческого музея села Краснослькуп.
О Рудольфе: в Красноселькупе занимался один человек – Виктор Валентинович Рудольф. По образованию учитель физкультуры, он приехал сюда из Белоруссии на заработки в качестве строителя. Способности Рудольфа позволили ему быть корреспондентом местной газеты «Северный край», и темой тех публикаций были селькупы: их жизнь, быт, фольклор. Виктор Валентинович много ездил по стойбищам, разговаривал со старожилами, участвовал в раскопках Мангазеи.
«Мангазе́я — первый русский заполярный город XVII века в Сибири. Располагался на севере Западной Сибири, на реке Таз в месте впадения в неё реки Мангазейки.
Предположительно, город-порт и торговая фактория Мангазея изначально стоял на правом, более низком берегу глубокой судоходной реки Магазейки.
«За недолгую историю Мангазеи появился сибирский мученик
Василий Мангазейский (ок. 1588, Ярославль — ок. 1602, Мангазея) — сибирский первомученик, святой Русской православной церкви. Память совершается (по юлианскому календарю): 23 марта, 10 мая, 6 июля, 23 мая (Собор Ростово-Ярославских святых), 10 июня (Собор Сибирских святых).
Василий стал почитаться как покровитель охотников и звероловов, были распространены его иконы.
***
Собранные Рудольфом экспонаты стали основой музея.
«Полпред селькупской культуры Эльвира Шапошникова»http://www.narodru.ru/smi14945.html
А на этом снимке видно, что рядом с дорогой — болото. Местность, где находится Красноселькуп — тундра. Между «Большой землей» и поселком болота. Проложить дорогу по ним нельзя.
Мне довелось общаться с Рудольфом, слушать его рассказы и видеть его коллекцию предметов быта и религии селькупов, собранную этим энтузиастом краеведения Сибири. Виктор Валентинович Рудольф добирался до Енисея, где жила другая группа селькупов: Туруханские селькупы. Дороги туда из Красноселькупа шли по рекам. А где река кончалась, путешественники волоком доставляли лодки до следующей реки. Север наш Сибирский имеет какую-то в себе силу. Приведу пример финского ученого Александра Кастрена. Жил в XIX веке. Всю сознательную жизнь изучал самодийские языки. Путешествовал по Оби, Енисею и сопряженным областям. Стал выдающимся исследователем. Умер от туберкулеза не дожив до 50 лет и не получив никаких знаков отличия лично.
Все это не эзотерические знания — но, только соприкоснувшись с миром истории Сибири и коренного населения ее, стала узнавать это.
Край, лежащий в области полярного круга, открывается человеку с большим трудом для него. Земля эта хранит в недрах большие богатства…И тайны истории народов, пришедших сюда в древние времена. Откуда они пришли, чем объясняется передвижение народов в края, где жить человеку очень трудно? На эти вопросы ученые ищут ответы. Мифы и сказки селькупов отражают своеобразие жизни на Крайнем Севере. И могут в какой — то степени приоткрыть завесу над некоторыми тайнами.
Белоголовая старуха Селькупская сказка
Сказка о бесконечном пути наших жизненных поисков…И в ней не дано ответа, как строить этот путь, что делать, что бы наполнить его смыслом. Как дзенский коан, она требует разгадки…
БЕЛОГОЛОВАЯ СТАРУХА
Жила в тайге совсем одна белоголовая старуха. Детей у нее не было. Однажды пошла из стойбища девочка в тайгу за дровами. Искала сухие ветки на растопку и потеряла тропинку. Заблудилась. Смотрит — маленькая избушка стоит. Подошла к дому и стучит, просит что бы ее впустили в избушку.
А старуха ей из избы отвечает: «Кто там так стучит? Подожди немного. Скоро выйду. Я заячью шубу еще не одела, подожди».
И слышит девочка в избе шум, наверное, старуха шубу одевает. Холодно девочке. Мерзнет она. Но приходится ждать. Мороз крепчает. Ветер поднимается.
Девочка снова стучит в дверь. Опять просит впустить в избушку: «Холодно мне, бабушка. Замерзаю. Открой дверь скорее.»
Старуха отвечает: «Зачем стучишь, жди, я чирки заячьи еще не одела». И опять в избе какой-то шум.
Снова ребенок стучит и просит старуху впустить ее. В этих местах полярная ночь зимой. Но ненадолго появляется солнце. Вот уже оно опять прячется за горизонтом. Опять темнеет все вокруг. И замерзшее дитя снова просится в дом. Снова стучит.
Но старуха кричит через дверь в ответ на стук: «Подожди, не одела я свои заячьи рукавицы».
И вот, наконец, вышла она и пошла по лесу, даже не взглянув на девочку. Один раз ступит — тридцать метров пройдет.
Девочка за ней бежит. Старуха шагает — спины ее не видно. Говорят люди, что она все еще идет, и девочка ее догоняет.
Видно не простая старуха это.
Селькупская сказка
Медведь и бурундук
Однажды медведь пошел в лес, чтобы срубить себе топорище.
Зашел он далеко в лес, а когда надо было
возвращаться, не смог дорогу найти: заблудился. Стемнело, и медведь устроился
под упавшим деревом; там и переночевал. Утром медведю захотелось есть. Видит:
кедровка под деревом сидит. Кричит. Медведь спрашивает ее:
-Здравствуй, кедровка. Много ли шишек в лесу в этом году
уродилось?-Совсем нет шишек — отвечает кедровка.
Пригорюнился медведь. Пошел искать, чем бы перекусить. Вдруг видит невысокий лесок.
Ветви у кедров к земле пригнулись — так много на них крупных
тяжелых шишек. Медведь обрадовался. Залез на дерево, насбивал много шишек.
Слез, сидит и жует шишки, орехами лакомится. Не заметил медведь как к нему
бурундук подошел и спрашивает:
-Что ты, товарищ, здесь делаешь?
-Заблудился-отвечает медведь, — Дорогу домой найти не могу.
А не за оврагом ли, где брусничная поляна-твой дом?.Я
сиротой был, и твои родители меня воспитали. Пойдем, я дорогу тебе покажу.
Забрался бурундук медведю на лапу, и пошли. Медведь от радости погладил бурундука по спине.
Навсегда пять темных полос на светлой шкурке у бурундука осталось
