Индуизм | Бесконечная Ци

19.1519.15

Индия древности ее духовные открытия

В V век в долине Ганга на территории древней Индии рождалась новая цивилизация. Возникали новые государства и города. С ростом городов росли царства и республики. Так, в учебнике грамматики индийского ученого V или IV века до н.э. Панини, одного из создателей санскрита, упоминается более 30 государств. Развитие новых государств привело к долгим годам междоусобиц и войн за новые территории и расширение границ. Однако не только политические события оказывали влияние на жителей новых государств. Их духовный мир так же претерпевал огромные перемены. Среди этих людей буддизм нашел преданных приверженцев. Первые монахи основывали монастыри и возводили ступа вблизи или в самих городах, где численность населения была достаточно велика для того, чтобы собирать милостыню и пожертвования. рядом с восточными воротами в Каушамбри, раскопки обнаружили руины большого монастыря – ограду квадратной формы вокруг внутреннего двора с верандой и с кельями для монахов. Этот монастырь, по преданию, построил для Будды его ученик банкир по имени Гхошита. Людям, подобным Гхошите, древняя ведическая религия со всеми ее ритуалами, жертвоприношениями дорогих животных, руководством и управлением привилегированных святых брахманов казалась архаичной. Они начинали думать, что жесткая кастовая система плохо подходит для повседневной жизни больших городов, когда даже члены самой низшей касты, шудры, могут скопить такое состояние, которое позволит им нанимать слуг среди представителей социально превосходящего класса. Жители городов принимают новую веру, более соответствующую их жизни и амбициям. Первые ступа – скромные кирпичные или земляные курганы, возведенные в честь Будды, очень отличаются от более поздних величественных монументов, таких как ступа в Санчи. Недалеко от границы с Непалом, по предположениям археологов, находился город Капилавасити, город где прошло детство Сиддхарты Гаутамы. Когда юный принц здесь жил, городу было уже несколько столетий. Именно здесь, в окрестностях монастыря Капилавасту, Сиддхарта стал свидетелем четырех видов глубокого человеческого страдания, что заставило его оставить мирскую жизнь и пустится в путешествие в поисках Просветления.
Сиддхартха родился в царской семье примерно в 563 году до н.э. в деревушке Лумбини всего в 16 километрах от Капилавасту у подножия Непальских гор. Оставив жену и сына, существование полное роскоши и безмятежности, шесть лет он бродил в состоянии полного самоотречения по долине Ганга в сопровождении всего нескольких друзей. Наконец он направился в государство Магадха. Там Сиддхарта, сидя под деревом Бодхи, медитировал в течение семи недель, сражаясь с демонами. Место его медитации впоследствии было названо Бодх-Гайи. К нему, наконец, пришло Просветление. Нирвана. Из Бодх-Гайи он пошел в деревню Сарнатх, где первый раз обратился с проповедью к своим друзьям. Вся человеческая жизнь состоит из страданий и несчастий. И покинуть этот мир можно, только достигнув нирваны (просветления), учил он последователей. Путь к нирване лежит через Восьмеричный Благородный Путь, путь соблюдения законов праведности: (правильных воззрений, речи, устремлений, действия, образа жизни, усилия, внимания, сосредоточения), который он назвал срединным путем, избавляющим от крайностей поведения. Буддизм был не единственной религией, появившейся в Индии около V века до н.э., призванной определить правила поведения и мышления в духовной и мирской сферах тогдашнего общества. Учение адживиков также приобрело много последователей. Приверженцы учения джайнов, основанного монахом Вархаманом, позднее названным Махавирой («Великий герой»), проповедовали крайний аскетизм. Они получили прозвище «одетые небом» за свою наготу. Кроме того, последователи джайнизма носили маски, закрывающие рот, чтобы не нанести вред мельчайшим созданиям таким, как насекомые. Философия буддизма имела глубокие корни в уже установившихся традициях и обычаях. Две религии, буддизм и ведизм, мирно существовали рядом в течение веков. Буддизм позаимствовал для своих целей несколько ведических обрядов и божеств. А так же элементы еще более древних ритуалов народной религии.
Одним из правителей Индии покровительствовавший буддизму, был император Ашока — представитель династии Маурьев, правивших на большей территории Индии почти 150 лет, начиная примерно с 325 года до н.э. В гималайских буддистских книгах Ашока был назван как один из первых покровителей и последователей учения Будды. Позднее он получил имя Ашоки Брахми. Известно около 150 надписей Ашоки на каменных колоннах и камнях, очерчивающих границы его владений, простиравшихся с севера на юг Индии вплоть до Декана. Слова Ашоки были доступны людям в наиболее важных стратегических местах, сильно отдалённых от столицы Ашоки, городе Паталипутры на Ганге. Эти слова создавали иллюзию присутствия и участия великого правителя в жизни его подданных. Ашока взошел на трон индийского государя около 269 года до н.э. В наследство ему досталась огромная империя, созданная Чандрагуптой Маурья. Через 8 лет после вступления на престол, Ашока принял буддизм. По-видимому, к этому его побудило раскаяние и сожаление о множестве жизней, погубленных в его завоевательных военных кампаниях. Эдикты призывали следовать дхарме или нравственному закону, базирующемуся на принципах буддизма, таких как неприменение насилия по отношению ко всем живым существам, религиозная терпимость и поддержка нищенствующих монахов. Ашока распространил действие дхармы за рамки религии в область общественных отношений. Эдикты-надписи на колоннах — рассказывают, что Ашока основал больницы для людей и животных, способствовал выращиванию лекарственных растений, прокладывал дороги с колодцами в тени деревьев для удобства путешественников. Царь покровительствовал буддийским монахам, хотя он стремился сохранять хорошие отношения с последователями всех религий своего огромного государства, которое оставалось в то время в основном не буддийским.
По легендам Ашока построил 84 тысячи ступа, увековечивших события жизни Будды и хранящие его реликвии. Ашока собирал и проводил Большой Совет для разъяснения принципов буддизма, продолжая 200-летнюю традицию устной проповеди, а так же посылал монахов для распространения буддизма по всему Индостану и на остров Цейлон. Миссионеры Ашоки будут проповедовать буддистскую веру, и способствовать ее распространению по всей Южной Азии, добиваясь больших успехов на своем пути.

Будущее империи Ашоки оказалось не столь благополучным. После его смерти около 323 года до н.э., династия Маурьев правила всего лишь несколько десятилетий. В 185 году до н.э. последний из Чандрагуптов Маурьев был казнен. Империя развалилась на отдельные государства. Снова Северная Индия превратилась в мозаику независимых государств, придерживающихся индуистских верований.

Индия — страна высочайшей духовности- подарила человечеству много открытий в сфере управления телом и сознанием . Эти открытия были связаны с духовной историей этой страны, игнорировать которую невозможно.
Золотой век в Индии – время расцвета индийской культуры, необычайно изысканной и глубоко духовной. Гупты правили около 150 лет. При императоре Чандрагупте II была создана величайшая культура классической Индии.
Культура того времени рассматривала художников как инструмент высших сил. Они лучше других могли выразить божественную сущность в конкретных формах. Последним памятником правления династии Гуптов является буддийский комплекс в Аджанте. Комплекс состоял из 29 пещер, высеченных по берегам U -образного залива, в которых располагались буддийские храмы и монастыри. Пещеры были украшены замечательными скульптурами и фресками. Фрески представляют бесценное художественное сокровище Аджанты. Росписи с удивительными мерцающими красками покрывали все стены огромного святилища. На фресках изображены сцены, наполненные жизненной силой, духовностью и чувственностью, которые всегда присущи философии и искусству Индии. Это были сцены жизни величественных властителей-раджей и их очаровательных женщин, сладострастных и соблазнительных, окруженных музыкантами и танцорами, веселящимися полубожествами и резвящимися животными. И среди всего этого великолепия в окружении всех удовольствий мира – изображения Будды и святых бодхисатв, излучающих силу и покой.
Существует индуистская легенда о проклятии пещер Аджанты. Однажды Индра, царь богов, позволил своему другу тоже богу организовать пирушку ночью на земле. Вернуться на небеса компания богов должна была до рассвета. Но боги не услышали крик петуха. В качестве наказания они были перемещены на стены пещер Аджанты и замерли там на века – неподвижные, но сохранившие божественную сущность, скорые на мщение смертным, осмелившимся осквернить или перерисовать их изображения. Эта легенда имеет непосредственное отношение к истории копирования фресок Аджанты. Хромовый комплекс Аджанты был вновь открыт (после многих лет забвения) офицерами британской армии в 1818 году. Когда, посетивший Аджанту, выдающийся английский историк Джеймс Фергюссон сделал доклад в Восточно -индийской компании о том, что состояние фресок ухудшается, было принято решение сделать их копии. Впервые копировать фрески было поручено капитану британской армии Роберту Гиллу. Он прибыл в Аджанту в 1844 году и сразу же начал копировать фрески. Гилл работал над копиями почти 20 лет. И перерисовал почти все фрески. И вот в 1866 году почти все важнейшие фрески были скопированы и собраны в Лондонском Хрустальном дворце. Но дворец сгорел и с ним согрели все картины. Гилл был сражен этим событием. Он вновь попытался работать над копиями. Но, не завершив работу, он умер.
В последующие годы было сделано много попыток скопировать фрески. Но сохранить копии не удавалось. Только в 20-х годах 20 -го века были сделаны фотографии, и мир узнал об удивительном искусстве этого комплекса. Сила искусства древней Индии потрясла европейцев. В 1923 году русская балерина Анна Павлова танцует в балете «Танец Аджанты» в театре Ковент Гарден. Ее движения основаны на позах фигур изображенных на фресках Аджанты.
Эпоха Гуптов была так же временем изменений в религиозных воззрениях. Буддизм начал терять свои позиции в духовной жизни. Ему на смену приходит концепция бхакти — поклонение отдельным богам индуистского пантеона. В это время происходит консолидация основных брахманистских культов, главными из которых стали культ Вишну, Шивы и Богини –Матери в ее различных воплощениях. Именно в классический период были сложены основные пураны — своды мифологических, литургических и космологических знаний, ставших основой индуизма. В это время два великих индийских эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна» приобрели свой окончательный вид, став для индусов священными книгами. Камасутра также была написана в классический период. Она оказала значительное влияние на индийское искусство. Все индуистские общины и последователи Будды мирно сосуществовали. В V веке нашей эры мощь империи Гуптов начинает слабеть. Но влияние культуры этого периода на все стороны жизни Индии не прекращается до наших дней.

Сутры.

Пожелание добра в буддийской медитации

«Метта» определяется в буддийских сутрах так: любящий добро или дружелюбный.

Ее природная функция заключается в содействии дружелюбию. Оно проявляется в исчезновении злой воли.

Ее источником является доброта. Она устраняет вражду, если это возможно, а если нет, то она выражается в эгоцентрической похоти и желаниях.

Для ее развития в правильном направлении, нужно сесть , скрестив ноги, в тихом и уединенном месте.

Затем думать следующим образом:

Пусть я буду счастливым и свободным от страдания …

Пусть я буду свободным от враждебности и беспокойства…

Пусть я буду жить долго и счастливо …

Пусть я буду счастлив, повторяя эту прекрасную практику доброй воли …

Я думаю так: пусть все живые существа будут счастливы …

Пусть все имеющие дыхание будут счастливы …

Пусть все создания будут счастливы …

Пусть все божества будут счастливы …

Пусть все человеческие существа будут счастливы …

Пусть все, кто имеет форму, будут счастливы …

Пусть все благородные и не благородные будут счастливы…

Пусть все те, кто терпит лишения, будут счастливы …

Пусть они будут свободны от вражды, бедствий и тревог!

Пусть они будут благи и счастливы!

От всей души я посылаю это пожелание перед собой, потом направо, потом снова перед собой,

затем налево и, наконец, выше и ниже всем существам Вселенной.

Индуизм

Санскритские тексты древней «Ригведы» рассказывают не только о воинственных богах и армиях индо-ариев, штурмующих укрепленные города и поселения, но и говорят о всеобщих философских и религиозных проблемах, а так же и о более прозаических вещах.

Воды жизни.
Воды, только вы приносите
нам силу жизни.
Помогите нам найти пищу,
дабы смогли мы
Ценить ее, как огромную
радость.
Позвольте нам пить ваши
живительные соки,
Как если бы вы были
нашей любящей матерью.

Врачующие растения
Темно-желтые растения
появились на Земле в давние
времена за три столетия до
прихода богов. Сейчас я буду
размышлять о семи видах
этих удивительных растений.
Матери, вы существуете в
сотнях форм и даете начало
тысячам отростков. Вы, совер-
шающие тысячи дел, створяе-
те этого человека для меня.
Будьте радостны и счастли-
вы вы, все растения — и те,
что имеют цветы, и те, что
дают плоды. Подобно тому, как
упряжка коней выигрывает
скачки, так и все живые
растения Земли вместе понесут
нас по жизни.

Город Виджайанагара, один из величайших городов мира, находился на юге Индии. Там и сейчас расположены его руины. Это центр индуизма. Расцвет города относится к 14-16 векам. Виджайанагара демонстрировал власть императора в регионе с различными культурами.
Город с религиозным центром отражал единство богов и земных властителей, в которое верили индуисты. Здесь до сих пор находится главная усыпальница, которая как бы соединяла владения земного правителя и небесные владения бога Рамы, некоторые деяния которого совершались в окрестностях города. Внешние поверхности зданий были украшены рисунками светского содержания. Внутренние поверхности стен зданий были украшены росписями со сценами из «Рамаяны», иллюстрирующие жизнь Рамы. В 1565 году мусульманские завоеватели разграбили и сожгли город.
Храмовый комплекс Тирувенгаланатха — это район, отделенный от царских владений и городских жилищ орошаемой долиной. В него входили не только грандиозные храмы, но и длинные, украшенные колоннами улицы, использовавшиеся как для процессий, так и как место для рынка. Здесь находились водоемы и орошаемые поля. В религиозном центре производили еду и хранили запасы. Храмы управляли полевыми работами и сбором урожая, а также притоком денег и товаров в город.

Квадратный Водный Павильон Царского центра

Огромный валун, перед которым стоит святилище, а на вершине которого — башня, лежит совсем рядом с храмом Радхунадха. Этот комплекс, посвященный Раме. находится в самом центре жилого района древнего города. Свежий белый цвет стен святилища говорит о том, что оно опять как и много лет назад, служит местом вознесения молитвы могущественным богам. По преданию, Рама остановился здесь для отдыха и рассек гору своими стрелами. Перед храмом образовался водоем.

19.1519.15

Огонь Шивы и Гераклита

Маха Шиваратри: Великая ночь Шивы
В эту ночь Шива исполнил свой Космический танец Тандаву – танец, который породил во вселенной цикл «создание-охранение-разрушение». Бог Шива в экстазе танца набирает огромную мощь и использует её сначала на созидание, а потом на разрушение.

Шри Натараджа (Танец Шивы), пещеры Бату, Куала-Лумпур.

Натараджа (тел. నటరాజు, там. நடராஜா, санскр. IAST: naṭarāja — господин танца) — один из самых популярных иконографических образов Шивы.

Имена Нартака (санскр. नर्तक — «танцор») и Нитьянарта (санскр. नित्यनर्त — «вечный танцор») присутствуют в списках 1008 имен Шивы (Сахасранама). Ассоциирование Шивы с танцем известно со времен Пуран. Вместе с другими похожими танцующими иконографическими формами (санскр. IAST: nṛtyamūrti) изображения Шивы Натараджи распространено по всей территории Индии, особенно на юге. Обычно Натараджа изображается в виде статуи из бронзы, где Шива танцует в ореоле из огня, подняв левую ногу и балансируя на теле демона или карлика (Апасмара), который символизирует невежество. Этот скульптурный образ является одним из символов Индии и широко используется в её культуре. Танец, который выполняет Шива Натараджа, называется тандава. Танец Натараджи наполнен энергией и является источником цикла «создание-сохранение-разрушение» Вселенной, символом лилы, в которой Бог с легкостью игры создает и разрушает миры и Вселенные. Танец Шивы, согласно индуистской мифологии, необходим для поддержания ритма жизни и создания мира. Считается, что прекращение танца приведёт к завершению лилы, а вместе с ней и всего мироздания.
Он мерно разгорается и
Мерно затухает
Огонь небесных сфер.
И музыка неслышна.

Вдруг музыка меняется:
На небе танец Шивы начался.
Сгорая гаснут звезды.
И Гераклит 1. в недоумении

А Шива снова пляшет:
Все в хаосе и нет порядка.
Нет Запада, Востока, заката и восхода,
Приливов и отливов.

И снова Шива зажигает звезды
И танцем величавым
Он создает безмерный космос,
жизнь…

Небесные просторы
Наполнены пульсацией огня.
Могучий ритм находит отклик
На земле…
Там Рош Ха-Шана 2. рог 3. звучит…
И новое приходит!

Н. Турышева

1.Этот космос,
один и тот же для всего сущего,
не создал никто из богов, никто из людей,
но всегда он был, есть и будет:
вечно живым огнем,
мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. с. 69
1.Подборка фрагментов Гераклита из книги Ф. Кессиди
ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ
http://geraklit.moy.su/publ/5-1-0-7
2.Рош Ха-Шан-еврейский новый год. Рош Ха-Шан или Еврейский Новый год в 2022 году начинают отмечать с вечера 25 сентября и заканчивают — вечером 27-го числа.
3.Самым ярким событием празднования Нового Года по еврейскому календарю является трубление в шофар – бараний рог.

19.1519.15

Тара в индуизме

ТАРА, БОГИНЯ, КОТОРАЯ ВЕДЕТ НАС ЧЕРЕЗ НЕПРИЯТНОСТИ

Тара Зеленая и Белая
Бодхисаттва Зеленая Тара

Тара — тантрическая богиня, одна из десяти Махавидий.
(«В переводе с санскрита «Махавидья» означает «Маха» – великое, «Видья» – знание. Великое знание, персонифицированное как десять женских божеств.

Махавидья (mahavidya) – это причинное сущностное тело богини, душа мира, неуничтожимая духовная форма, находящаяся в неразрывном единстве с Шивой.

Десять Махавидий – это различные формы высшей трансцендентной реальности Шакти (энергии).)
Деви или Великая Богиня имеет тенденцию проявлять себя в различных формах, чтобы защитить космическую стабильность.
Махавидьи также часто ассоциируются с десятью аватарами или проявлениями Вишну, помогая этим аватарам в их героических начинаниях, либо становясь аватарами самих героев, или являясь главной силой их победы (Kinsley 1998: 20-21). Махавидьи включают знаменитую богиню Кали. Хотя Кали упоминается в Махавидьях, есть свидетельства того, что ей поклонялись ранее . Большинство текстов, в которых упоминаются Махавидьи, имеют тантрический характер, поэтому лучше всего рассматривать Махавидий, таких как Тара, как тантрических богинь (Kinsley 1998: 20-21).

Сначала обратимся к иконографии Тары, как ее обычно изображают в храмах вместе с другими Махавидьями. Она представляется в качестве члена Махавидий, так и индивидуально в качестве богини.
Кали — первая богиня в списке Махавидий, и Тара всегда следует за ней, будучи второй богиней (Кинсли 1986: 162). Тара и Кали тесно связаны между собой. Описание Тары почти идентично описанию Кали. Тара, как и Кали, смуглая. Оба изображены как крепко стоящие на трупе. В случае Кали это почти всегда Шива, в то время как для Тары труп может быть анонимным или Шивой. Оба носят ожерелья с отрубленными головами и черепами. У Тары и Кали изо рта высовываются языки, а изо рта сочится кровь, и они ужасно смеются. Они часто изображаются на погребальных кострах. Появления обеих богинь ужасны для созерцания. Одно из главных отличий между Кали и Тарой заключается в том, что Тара носит шкуру тигра, а Кали голая. Кроме того, Тара кажется пузатой или беременной, а Кали обычно нет. Есть идеи, что Кали и Тара являются проявлениями друг друга (Kinsley 1998: 100). Бенгальский святой восемнадцатого века, Рампрасад Сен, даже использовал имена как синонимы (Kinsley 1998: 100).

Богиня Кали, покровительница Рампрасада Сен

Кали топчет Шиву. Хромолитография Р. Вармы.
(Садхак Рампрасад Сен был поэтом индуистской шакты и святым Бенгалии восемнадцатого века. Его стихи о бхакти , известные как Рампрасади, до сих пор популярны в Бенгалии — они, как правило, адресованы индуистской богине Кали и написаны на бенгальском языке. Истории жизни Рампрасада обычно включают легенды и мифы, смешанные с биографическими деталями.)
Кинсли описывает Тару: «Она выглядит как вариант выражения Кали, как бы родственного духа, который выражает те же истины, что и Кали, только в несколько иной форме». Тара изображает господство Великой Богини над мужским, но она также иллюстрирует более мягкие аспекты и качества божественного женского. Говорят, что она спасает тех, кто действительно верен ей, приводит существ и людей к дальнему берегу просвещения, воплощая материнское, творческое и питательное.

Интересно отметить различия между индуистской Тарой и тибетской буддийской Тарой. Индуистская Тара почти всегда изображается в жестоких формах, подобных описанной в Тара Тантре:

« Твердо стоя левой ногой на трупе, она громко смеется. Ее руки держат меч, синий лотос, кинжал и миску для подаяний. Ее спутанные рыжие волосы связаны с ядовитыми синими змеями. Таким образом, ужасающая Тара разрушает бессознательное состояние трех миров и уносит их [на другой берег] »(Foulston and Abbott 119 ).

Тибетская буддийская версия Тары, напротив, более мягкая в аспекте. Буддистская Тара выглядит как молодая, игривая и обаятельная женщина, которая в последний момент спасает людей от челюстей смерти (Kinsley 1986: 167-168). Тем не менее, в буддизме есть жестокие аспекты Тары. Тем не менее, оба жестоких аспекта Тары, в любой традиции, действительно спасают последователей, которые действительно преданы им (Kinsley 1986: 166-167). Наиболее распространенная теория эволюции Тары заключается в том, что Тара впервые стала популярной в тибетском буддийском тантризме. Затем, с общим сходством между буддизмом и индуизмом, а также с непосредственной близостью Тибета и Индии, поклонение буддийской Таре превратилось в поклонение Тары в индуистском тантризме (Kinsley1998: 96).

Мифы о рождении Тары
Что касается мифов, окружающих Тару, индуистская история о том, как Тара была создана, начинается с брака Сати и Шивы. Тара тесно связана с другими десятью Махавидьями. Эта история описывает, как были созданы Тара и другие Махавидьи. Отец Сати, Дакша, приносит великую жертву и приглашает всех божеств присоединиться, кроме Сати и Шивы. Он смущен тем фактом, что Шива, его зять, любит заниматься дикими делами, живет на кладбищах и выглядит ужасно, покрытый пеплом. Когда пара узнает об отношении Дакши, сам Шива не обижается. Тем не менее, Сати тяжело оскорблена. Она быстро говорит мужу, что пойдет на жертву сама. Шива не рад слышать это и отказывается отпустить ее. После долгого времени попытки убедить Шиву отпустить ее, Сати превращается в жестокую, ужасающую богиню, иногда известную как Кали. Шива испуган этой трансформацией и пытается убежать. Богиня, которая когда-то была Сати, затем умножается на множество форм, чтобы не дать Шиве покинуть дом. Эти формы или богини, включая Тару, окружают Шиву со всех сторон, и сама Тара проявляется над ним. Шива пробует каждое отверстие или выход в доме, но на каждом выходе находит богиню, охраняющую порог. В конце концов, Шива соглашается, что Сати может пойти на жертву, если она откажется от этих ужасающих форм. Затем формы говорят Шиве, что их называют Махавидий, и учат его, как им следует поклоняться. В этот момент разные версии легенды расходятся друг с другом. В некоторых версиях Сати продолжает проявлять Махавидьи, чтобы защитить Шиву, пока она находится вне дома. Затем Сати, либо в форме Кали, либо в ее собственной первоначальной форме, идет на жертву своего отца и бросается в жертвенный огонь (Kinsley 1998: 23-38).

В устной истории есть еще один миф о Таре и Шиве, в этой истории есть только Тара. Легенда начинается после пахтания океана, во время которого был создан мощный яд. Шива, чтобы спасти мир от разрушения, выпивает весь яд из воды. Тем не менее, он падает без сознания от воздействия яда. Затем приходит Тара. Целительная сила молока возвращает Шиву к жизни (Kinsley 1998: 102).
Эта история похожа на историю Кали, где боги высвобождают Кали, чтобы уничтожить армию демонов. Кали полностью уничтожает армию, но теперь ничто не мешает ей неистовствовать и разрушать мир. Затем Шива снова приходит на помощь миру, проявляя себя ребенком на кровавой пустоши трупов. Кали слышит плач младенца Шивы. Это пробуждает ее материнские инстинкты, и она кормить грудью маленького Шиву, ее кровавая ярость утихает. (Kinsley 1998: 102).

Символическое значение
Наконец, обращаясь к символическому, религиозному и психологическому значению Тары и Махавидий, Тара, кажется, представляет темную, порочную сторону Великой Богини. Все же эти жестокие богини, такие как Тара, не кажутся воинами. Хотя существует мнение, что они свирепы, чтобы защитить вселенную, эти богини в первую очередь представляют превосходство божественного женского пола и доминирование над мужским, что показано в мифе со всем доминированием десяти Махавидий над Шивой (Kinsley 1986: 163). -165). Гендерная политика этого очевидна. Обычно мужские боги доминируют над богинями, но здесь этот обычай изменен.
ъ В ортодоксальном браминском индуизме бытует мнение, что мужчина выше женщины, что есть определенные вещи, которые вы не должны делать, такие как незаконный секс или жертвоприношение божествам.
В тантризме многие из этих взглядов поменялись местами: жертва богиням и незаконный секс важны для ритуалов, а погоня за магическими силами является законной целью (Kinsley 1986: 164). Понятно, что эта инверсия традиционной практики была создана теми, кто разочаровался в религиозных авторитетах и сделало запретное приемлемым.

Тара видна как антимодель. Как и в случае с Кали, она часто посещает места для кремации, нечистую окружающую среду из-за непосредственной близости к смерти, и она носит ожерелья из черепов и голов и имеет пояс человеческих рук. Кровавые украшения также имеют внутреннее, духовное значение. Их обычно не следует понимать буквально, а как символы уничтожения остаточной кармы. Своим мечом она отсекает негативные качества ограниченного вас, вашей жадности, вашего страха, вашего эго, вашей остаточной кармы,

Тара — это видение божественного, которое бросает вызов комфортным и утешительным фантазиям, которые все мы можем иметь. Она является проявлением того, что нужно помнить, что все мимолетно, и нужно сосредоточиться на своих духовных целях. В другом контексте она также представляет всемогущую решимость истинного искателя просветления. Ее беспощадность находится внутри всех, кто ставит целью просветление. Она приходит всякий раз, когда барьер блокирует путь к просветлению. Цель поразить внутреннее царство психики и разрушить эго и препятствия, которые встречаются на пути.

Тара, как и многие другие богини, как другие Махавидьи, показывает нам, что существует множество способов мышления о божественном. Ее жестокое поведение парадоксально для сострадательной религии, но этот ужасающий комплекс оказывается дополнением к состраданию. Нет конца интерпретации этих символов жестоких аспектов божественного.

Библиография

1Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition
David R. Kinsley
Series: Hermeneutics: Studies in the History of Religions
1986

Published by: University of California Press

19.1519.15

Наг Мучалинда и Будда. Будда-парк

В Индии наги — водные духи, которые живут в колодцах, реках и озерах и летают в облаках. Они изображены как огромные кобры или как получеловек и полузмея. Они играют важную роль в мифологии Махаяны и Тхеравады как защитники Будды и сутр. По одной из легенд, король нагов по имени Мучалинда приютил Будду во время сильного дождя сразу после просветления Будды. В момент когда Будда обрел просветление разразилась сильная буря с ветром и грозой, которая длилась 7 дней.
Мучалинда, Мукалинда или Мусилинда — наг (змееподобное существо) защищал Будду Шакьямуни от непогоды после его просветления. Сюжет описан в Мучалиндасутте, во второй главе Уданы, третьей книге Кхуддака-никаи.
Он обвился вокруг тела Будды и превратил свой капюшон в зонт над головой Будды. Статуи Будды, которые символизируют эту легенду, известны в Бирме, Лаосе и Таиланде. Когда буддизм распространился в Китае, нагов стали называть драконами.

Буддисты жертвуют вазы с драгоценностями нагам, чтобы дети были здоровы, а также для предотвращения эпидемий, землетрясений и наводнений. Наги подвержены загрязнению в результате загрязнения воды и уничтожения лесов. Они будут защищать людей, которые защищают природу, но будут дышать токсичным воздухом на тех, кто разрушает окружающую среду.

Сюжет о Будде, медитирующем под защитой Мучалинды, очень распространён в буддистском искусстве Лаоса. Особенно впечатляет гигантское современное исполнение работы скульптора Луанг-пу Бунлыа Сулилата в парке Салакэуку.

Бунлы́а Сули́лат (7 июня 1932 — 10 августа 1996; англ. Luang Pu Bunleua Sulilat) — тайско-лаосский мистик, мифотворец, религиозный лидер и скульптор. Его руке принадлежат два художественных парка, содержащих монументальные фантастические бетонные композиции, вдохновлённые идеями и символикой буддизма и индуизма: Будда-парк (วัดเซียงควน), расположенный на лаосской стороне Меконга (в 25 км к юго-востоку от Вьентьяна), и Салакэуку (ศาลาแก้วกู่) — на тайской стороне (в 3 км к востоку от Нонгкхая.

Мучалинда сутта: Змей Мучалинда
Уд 2.1

Перевод с английского: Алокананда бхиккху

источник:
www.accesstoinsight.org

Так я слышал. Однажды Благословенный жил в Урувелле на берегу реки Неранджары у подножия дерева бодхи только, что реализовав Просветление. Тогда Благословенный сидел в позе со скрещенными ногами в течении семи дней переживая блаженство освобождения. Так случилось, что вне сезона в течении семи дней бушевала буря с проливным дождем и холодным ветром. Тогда Мучалинда царь нагов оставив свое обиталище семь раз обернул свое тело вокруг Благословенного и расправил свой гиганский капюшон над его головой, желая защитить Господина от холода, жары, ветра, солнца, беспокоящих мух, комаров и пресмыкающихся.1
Когда эти семь дней подошли к концу и Благословенный вышел из своего сосредоточения, Мучалинда царь змей, видя что облака ушли и небо чисто, свернул свои кольца с тела Господина. Изменив форму тела и приняв облик юноши, змей склонился перед Благословенным, сложив руки в жесте почтительного приветствия.
Осознав значимость этого момента, Благословенный сформулировал вдохновленное четверостишие:
Невовлечение это счастье для того кто удовлетворен,
Того кто знает Дхамму и кто видит ее;
Не привязанность это счастье в этом мире,
Самоконтроль по отношению ко всем живым существам.
Блаженно отсутствие страсти в этом мире,
Победа над чувственными влечениями;
Но растворение воззрения «Я есть» –
Воистину величайшее блаженство.

1 Наги – вид сверхъестественных живых существ, живущих в озерах реках и океанах, обычно охраняя какое-либо сокровище. Обычно они имеют облик больших кобр или полузмей-полулюдей. Имя Мучалинда произошло от имени вида дерева, растущего рядом с местом обитания королевского змея 1.

1.http://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/ud2_1-mucalinda-sutta-alokananda.htm